我就这样从这些事中得出些所谓的真实吗？我的存在必须依附于这些事情才会变得真实吗？诚然，我只有在事境之遇中，才有各种心情的呈现，像现在这样，心情正漫然颓然。但事情是那般变化莫测，那么在其中产生的也是不确定的我的道理、心情。

哦，我知道了。比如我从事中得到恻隐的心情，我也确实真实感受到它了，这样的心情是真实的。如果以这样的心情行事，这样我就在事中得到了在世的真实。这样的心情不可能不存在。而且恻隐心若能对外部事物作出真实心情的反应，那么也会对自己内心的念想得失给出独属于自己的反应。前者是对外界事物通过感官反映到内心的当下自知。后者首先是自己在先前习气与当下真实之间的反复挣扎，自己首先要从自己的应（仄音、对外界刺激的一个自身反应的自知）感中提取出自己的真实反应，自知真实对于久处人世中的人们来说是要首先细思的第一个念头；其次才是是否要以真实的心情反馈到现实之中，因为言行的本意从善，在真正作用于现实中的时候，这种善根据不同的人物事会有不同的对错结果，这同样需要自己以智慧去判断。通过其次这一正思开始转向外言行的将要，就与孟子所说的“义”相连接了。“羞恶”，自身情感的另一种情绪就开始发挥它的根本且正确的作用了。自适于心的真实，德行概念化把握即仁，是一切在世真实的开始。当然了，在历史中，对于仁这一名词是否属于人本性的争论也有很多，有说是人之性的，有说只是一名言的，前者几乎成宋明儒如二程（程颢程颐）、朱熹、王阳明等共识，坚持后者一说的也有如黄宗羲、戴震之流，后者所处的时代普遍是“反对以朱熹为代表的宋明儒学”的学术之风盛行的时代。这暂且不论。单说仁是否是人的本性，既然恻隐心是人独有的情绪之一，那么将其统括化、概念化、大成化、圆熟化的仁必然是人的本性之一了。就像是溪流是水的一支，而百川归一海，不能因海的广纳气象就说海的本质不是水了。

那么如果我不在事之中呢：我只是一个独立的人，作为此而存在，不与世界交互呢？在孤处的情况下，这样的心情没有被产生呢？这时恻隐心就只是一个可能性了，若这种可能性展开为现实性时始终不被人所关注呢？属于炎黄子孙的我们，不必去考虑这种可能性了，因为已经现实存在，再去考虑是否被人关注并提炼为理论毫无必要。已有成说，那么就应该根据此成说道理将其外化展开成适合时代的表述。

还有一种可能性，若在现实中的我，不存在呢？若世界的真实如佛教所说的是空的呢？若世界一切都是缘起和合的呢？道教不也讲无吗？这样的空无又是什么意思呢？明明在世存在的我们有着在世存在的真实，为什么要抛弃这种真实呢？空无的真实又是什么呢？

我在楼上静观，对于这些疑问我给不出答案。人流和着灯光描绘出一种不真实的虚无感，我感觉不到自己存在的必要，先前的悲伤被一种无名的虚无感遮蔽，我就只是颓然地坐着，偶尔有凉风。我忽然觉得我所体悟到的起点，其实毫无意义，对于我这短暂的一生而言。‘不这样又能怎么样呢？我们不都是在这世界中生生死死般轮回着吗？前人接着后人，代代不息，没有反思，只有沉溺。那这又有什么意义呢？仅仅是为做些什么可做可不做，我不做也有别人来做的事情吗？’我被这巨大的虚无感包围，感受不到前进的方向。

内心的恻隐之痛像无边大海上一叶小舟，虽经风浪，其上之灯光却未熄灭，为我提供着黑幕中唯一的光明。这是我在这种感觉中唯一能把握的真实心情了。

人的声音，在繁华小镇中的生活气息，随着黑夜的慢慢浸润也渐渐沉寂。熄灭燃着的煤油灯，我上床准备休息一下。一夜的未好好睡眠，其实，我已经疲倦不堪，但是我越躺越觉得清醒，无奈只能盯着窗外的月亮发呆。一只早熟的蚊子围着我嗡嗡地叫着，似乎在为这无聊的发呆，添几分躁动的愤怒。

这时，忽然我就记起了那柳永自作曲的《戚氏》，人虽相异其中心情却相同。“孤馆度日如年。风露渐变，悄悄至更阑。长天净，绛河清浅，皓月婵娟。思绵绵。夜永对景，那堪屈指，暗想从前。

……念利名、憔悴长萦绊。追往事、空惨愁颜。漏箭移、稍觉轻寒。渐呜咽、画角数声残。对闲窗畔，停灯向晓，抱影无眠。”

人总是最容易忽略基本的自我组成，可是那波动无律的心情始终在提醒着你，不要忘记你的心情。一遍遍经历，一遍遍忘记，最终得到的也只能是未成道路的独是心情罢了。你要仔细去感受，去感受那悲伤的如水漫沁，悲伤如水湿润了眼前干涸的开裂土地，这一片地区的饱和又流向下一区域，如是遍满全身。那又如何呢？尽管，那种滋味，让你一遍又一遍陷入虚无中，自身像在虚无中无所适从。但体验过又能怎么样呢？人们总是厌弃悲伤、厌弃自己的恶，于是总是逃避。直视它又能怎么样呢？

我们的一天难道就只是在经历中尽情喜怒哀乐，然后呢？随着睡眠的归零，新的一天又如是往复吗？没有反思吗？没有体