子本身是刹那刹那生灭的，也就是说在拣别外道的神我思想，外道认为生命的果报是由一个不生不灭的我所变现的，能变现的是神我，所变现的万法是生灭，那么这样子是不合逻辑的。

《成唯识论》说，我们的果报体是刹那刹那生灭，不要说你昨天的你跟今天的你不一样，我刚刚讲的我现在的身心世界很快乐，你讲这句话的时候，你是形容你上一个刹那的身心世界，果报体像水流不断的流动，果报是生灭，能引生果报的因地也应该是生灭。所以我们造一个业以后，到你的第八识，这个业力种子它是不断的生灭，刹那生刹那灭，它不是一个寂静的，像涅槃不生不灭的状态，它是一个有为诸法。

当然所谓的生灭，就是会变化，有时候变大有时候变小，有时候你起了善念起了惭愧心，这个功能就减低一点。你要起邪念说造这个事也没有什么关系了，也没人看到，你无惭无愧，这个功能就增加。所以你造了业以后业不管是重业轻业，在你第八识的时候，它的功能强弱是不断的变化，随着你的心念不断的变化，你要对治它就羸弱，你要放纵它就增强。所以第八识它在保存种子的时候，这种子本身是不断变化的，这第一个。

二、果俱有，谓与所生现行果法，俱现和合，方成种子。

这个种子跟果报是相互的作用。也就是说果报是刹那刹那生灭，因地也是刹那刹那生灭，它们两个步骤是同步的，同步的。果报是刹那刹那生灭，这句话怎么说？怎么去理解我们的果报是刹那生灭，说诸行无常，当然这个行指的是有为诸法了，有为诸法就是包括身心世界。

在《成唯识论》说，说我们的身心世界顿生顿灭，就是说我看到这个讲堂是相续存在，其实错了，这个讲堂是怎么样？它突然间全部出现，突然间全部消失，突然间全部出现，突然间全部消失，顿生顿灭、顿生顿灭。那么因为它的相续的力量太紧凑，所以我们感觉讲堂没有变化，那是我们眼睛的错觉，也就是说身为种子是刹那刹那生灭，果报也刹那刹那生灭，所以这两个在释放能量的时候，它们两个是同步的，果俱有。

三、恒随转，谓要长时一类相续，至究竟位，方成种子。

也就是说种子到第八识的时候，它是一类相续的，它不会失掉的。只要你造一个业，这个业到第八识，它用种子的方式把它保存下来，只要我们不忏悔，这个种子就永远的永远的存在，它不会自动的消失掉。电池你很久没有用，电池电量会自动消失掉，电池会释放能量，但是种子不是，种子它恒随转，它恒常随第八识不断的相续的运转。

不要说凡夫，你看圣人都还有这些种子，你看难陀尊者，难陀尊者他前生是在欲界天，欲界天来的人贪欲特别重，因为他在享受果报享受惯了，他今生被佛陀度化，修我空观把我爱执消灭成就圣道以后，他去托钵的时候看到女众也是上下打量，那么居士就讥谦说，你看这个比丘不持戒，看女众一直看，佛陀说他是阿罗汉，就是说他前生的习气还在，但是他已经没有招感果报的功能，它是一种习气。恒随转，我们过去生所成就的功能会一直存在的，只有到金刚道后异熟空，究竟的消灭是成佛才消灭。

四、性决定，谓随因力，生善恶等功能决定，方成种子。

这个种子它的体性是决定的了，换句话说善业的种子决定招感安乐的果报，罪业的种子决定招感不安乐的果报，这件事情是不能改变的。也就是说有时候我们看到，比如说我们现在发心出家了，那么我们就会克制自己的欲望，克己复礼，勉强自己去遵循佛陀的这些戒律，佛陀的这些教法，当然等于是积集善业了，但是我现在积集善业积集几十年了，我还是很痛苦的，果报还是苦恼的果报。这怎么回事？说是善业招感安乐的果报。那么我做了这么多善业都没有招感安乐的果报？那是说你今生所积集的善业还没有释放出来，还没有释放出来，我现在果报是怎么回事，那是你过去曾经所造的罪业先释放出来，力量还没有结束。也就是说，简单的讲：

善业的种子一定会招感安乐的果报！罪业的种子一定会招感痛苦的果报！

这个是宇宙间的真理，是不可能有错谬的。你现在到佛堂去拜佛，你相信这一拜佛对你的生命——未来一定会成就安乐的果报，但是什么时候出来就不知道，种子的体性不可能有任何因素让它改变。除了忏悔以外，当然忏悔也是把罪业的种子功能消灭掉，你不可能说我忏悔把罪业的种子转成安乐的果报，不可能。你忏悔是把罪业的功能消灭掉，把它消灭，但是罪业不可能转成安乐的，不可能。佛都没办法。

五、待众缘，谓此要待自众缘和合功能殊胜，方成种子。

也就是说为什么今天业力还没有显现，因为业力要显现，有很多因缘的具足，不是说你马上造业马上要受用的，不是。你要等待众缘，才能够释放出来。

六、引自果，谓于别别色心等果，各各引生，方成种子。

引自果就是个别、个别果报，是由个别个别的因地所引生的，那么这样子就拣别外道的